97电影院為甚麼要學習聖經？ 《認識聖經》第一章-惟独基督
為甚麼要學習聖經？ 《認識聖經》第一章-惟独基督
為甚麼要學習聖經？問這樣的問題可能顯得有點奇怪和愚蠢，因為除非你已經確信學習聖經是有必要的，否則你大概不會讀這本書了。然而，我們最好的意圖也經常被我們的情緒和興致削弱、我們對聖經的學習往往因此被耽擱下來互易中国。所以，在查看研讀聖經的實際指導原則之前，讓我們先回顧一下研讀聖經勢在必行的原因。
兩種無稽之談
首先我們要看看人們給出的不學習聖經的一些理由。這些“理由”通常是些虛構和捏造的無稽之談，這些無稽之談反復重複，傳來傳去，就被當作自明之理而為人接受。在我們的種種藉口中，佔據第一位置的無稽之談是，聖經太難，非普通人所能明白。
無稽之談一：聖經如此難懂，以至於只有受過專門訓練，知識和技能高深的神學家才能搞得懂、弄得通。
這個似是而非的無稽之談已經被真誠的人們重複了許多次。人們說，“我知道我研讀不了聖經，因為每次試圖讀它，我總是不明白。”當有些人說這話的時候，他們可能想聽到這樣的回答亚北音留，“沒關係，我理解，聖經確實是一本深奧難懂的書，除非你受過神學院的培訓，否則你恐怕不應該試圖去弄懂它。”他們或許想聽到這樣的話，“我知道聖經太沉重、太深邃、太奧妙。我欣賞你為了揭開神話語這神秘莫測、令人費解的謎所進行的孜孜不倦努力和刻苦鑽研精神。真可悲，神竟然選擇以這樣一種深奧難懂、只有學者才能掌握的語言對我們說話。”這恐怕就是我們中很多人想要聽到的話，因為忽略了基督徒本分，我們感到自責，而想得到良心的安寧。
我們以驚人的心安理得來表達這種被人信以為真的無稽之談。這種無稽之談被重複得如此之多，以至於我們認為它不會受到挑戰。然而作為成熟、有著高中或高中以上教育的成年人，我們知道我們能夠明白聖經的基本信息。只要能讀懂報紙，就能讀懂聖經。實際上，我猜想，一般報紙頭版上難懂的詞語和概念比聖經大多數書頁上的還多。
無稽之談二：聖經是枯燥乏味的。
如果硬要人們解釋第一種無稽之談的意思，通常他們這樣答覆：“哦，我可能會明白，但坦率地說，這本書單調乏味，讓我煩得要死。”這種說法所反映出的意思與其說人沒有理解所讀內容的能力，倒不如說人更喜歡自己覺得有趣和令人激動的東西。
許多人對聖經感到單調乏味，這一點幾年前我終於明白了。何以如此呢？當時我受聘在一所基督教學院教授聖經這門必修課。院長打電話對我說，“我們需要一個年輕有朝氣、方法生動活潑、‘能讓聖經活過來的人’。”我強忍著沒有說我想說的話，那就是，“你要我使聖經活過來？我根本不知道聖經已經死了。實際上我從來都沒有聽說過它病了。誰是聖經死亡時護理的醫生呢？”不，我不能幫助任何人使聖經活過來。聖經已經是活著的。它使我活過來。
當人們說聖經沉悶乏味，沒有生氣的時候，這使我納悶，他們為甚麼這樣說。聖經人物充滿了活力。他們擁有一種獨特的激情，他們的生活體現了戲劇性、悲憫、痛苦、情慾、罪行、獻身精神以及人類生命每一種可以想得出的層面。其中有責備、自責、懺悔、安慰、實際智慧、哲理性的思索，最重要的是有真理。也許，某些人覺得沉悶乏味，是因為聖經材料的古老性，可能看起來與現在的生活格格不入，毫不相干。亞伯拉罕生活的年代離我們那麼久遠，他所生活的地域離我們那麼遙遠，他的生活怎麼能跟我們有甚麼關係呢？然而，聖經歷史中的人物是真實的。儘管他們的生活環境跟我們的不同，但他們的掙扎和所關心的事情與我們非常相像。
聖經的清晰性
十六世紀的改教家們宣告，他們完全確信聖經的明晰性。這個用語的意思是聖經的清晰性。他們主張，聖經基本上是明白曉暢的，任何一個能夠讀書識字的人，要想明白它的基本信息都是十分簡單的事。這並不是說，聖經所有的部分都同樣清楚明白，也不是說聖經中沒有難懂的章節或段落。不懂聖經原文所用的古代語言，又不瞭解解經的細微之處的平信徒，可能對聖經的某些部分難以理解，但聖經的基本內容足夠清楚，讓人很容易理解。例如，路德確信，聖經某一部分隱晦難懂的內容，在聖經其它部分有更為清楚淺顯的表述。
聖經的某些部分是如此清楚、淺顯易懂，以至於令那些因智力突出而驕傲的人感到討厭和反感。幾年前，我在一個地方講有關基督在十字架上應驗了舊約咒詛的主題。聽眾中有一個人打斷我，高聲說，“你講的原始簡單而又野蠻下流”。我請他重複他的評論，好叫在場的每一個人都有機會聽到他的抗議。他重複之後，我說，“你說的完全正確。我尤其喜歡你的措辭，‘原始簡單’和‘野蠻下流’。”整個救贖歷史從亞當和夏娃與蛇相遇，到神在出埃及記中對埃及戰車馬兵的毀滅，到拿撒勒人耶穌被卑劣殘忍地殺害，無不是用簡單的詞語和方式表達的刘馨月。聖經啟示的是一位傾聽祂所有子民呻吟的神；從鄉巴佬到哲學家，從愚笨的人到知識淵博的學者，祂都眷顧。祂的信息簡單得足以讓祂墮落造物中頭腦最簡單的人明白。假如神使用專業術語和深奧概念來啟示祂的慈愛和救贖，只有一小群專業學者精英才能理解，那祂又是怎樣的一位神呢？神的確用簡單原始的詞語和方式說話，因為祂是跟簡單原始的人說話。同時，聖經中所含有的深邃內容足以使最聰明、最博學的學者窮其一生來進行神學探索也探索不完。
如果“原始簡單”是描述聖經內容的恰當詞語，那麼“野蠻下流”就更是如此了。罪惡的一切卑劣下流的表現都以清楚坦率的語言記載在聖經上。還有甚麼比十字架更骯髒污穢呢？十字架的下流行為是全世界性的。在十字架上，基督擔當了人一切的卑劣下流，為的是救贖他們。如果你是那些堅持認為聖經乏味或難懂這種沒有根據說法的那些人中的一份子，這也許是因為，你在聖經中的某些部分發現這樣的情況，就把整本聖經說成是乏味難懂的。可能有些段落特別困難德川纲吉，意思朦朧，其它一些段落可能使你困惑費解，也許這些段落章節應該留給學者來解決。如果你發現聖經的某些部分複雜難懂，你就有必要堅持說整本聖經是枯燥乏味的嗎？
聖經啟示的基督教不是一種深奧難懂的秘傳宗教。它的內容不是用模糊不清的符號隱藏起來，非得某種特殊的領悟能力才能掌握。要想理解聖經基本信息，不需要特別的智慧或超常的精神稟賦。在東方宗教中，徹悟的能力僅限於某個離群索居的宗教大師（他住在遙遠偏僻的喜瑪拉雅山上的一個小棚子裡），你可能會發現情況就是如此。也許這位大師在某個雷電交加的時刻忽然被眾神授予了宇宙的某些奧秘。你長途跋涉去求問他，他以耳語聲告訴你，生活的意義就是“單手鼓掌”，或者說“孤掌能鳴”。這就是秘傳宗教。它是如此機密，深奧難懂，就連大師本人也不甚了了。他不能明白，因為這是荒謬的海底猎人。荒謬的東西往往聽起來深邃奧妙，因為人們沒有辦法明白它們。當聽到我們所不明白的事情時，有時候我們想，這些東西實在是太深刻，太重大，以致我們理解不了；而其實它們不過是像“孤掌能鳴”這類叫人根本無法懂的話。聖經卻不這樣說話。聖經以有意義的言語形式講說神，其中的一些形式可能比另一些更難懂一些，但神默示它們不是要它們像那些只有少數宗教大師才能明白的毫無意義的話。
動機問題
本書的主題不是怎樣“閱讀”聖經，而是怎樣“研讀”聖經，注意這點十分重要。閱讀和研讀有很大區別。閱讀是我們輕鬆悠閒就能做的一件事，是可以完全為了娛樂消遣而輕鬆愉快、自由自在做的一件事。但研讀意味著刻苦，這是嚴肅而又需要付出努力的工作。
我們忽略本分，不懂聖經的真正問題就在這裡——我們疏忽懶惰，一貫不去做該做的事情。我們沒有盡自己本分去研讀神的話語，主要不是因為它難以理解，也不是因為它枯燥乏味，而是因為這是工作，需要付出努力和辛勞。我們的問題不是缺少聰明或是激情，我們的問題乃是我們懶惰。
著名的瑞士神學家卡爾·巴特（Karl Barth）曾經寫道：人類的所有罪孽都根源於三個基本人類問題。他所列出的罪的基本形態包括：驕傲（hubris）、不誠實和懶惰。這幾種基本罪孽沒有一種可以藉著靈裡重生就能立即根除。作為基督徒，我們必須在整個的天路歷程中同這些問題拼搏。我們當中沒有一個人可以倖免。要想操練好研讀聖經，就必須一開始就看到，我們需要神的恩典來堅持下去。自從墮落導致詛咒以來，懶惰的問題就一直在我們身上了姚洛铭。現在我們的工作伴隨著汗水。雜草比莊稼更容易生長。閱讀報紙比研讀聖經更容易。工作的詛咒並沒有因為我們的任務是學習聖經而被神奇地挪去。
我經常向一些人群演講研讀聖經這個主題相川步美。通常我問這些人，他們中有多少人信基督有一年或更長時間了。然後我問，有多少人已經通讀整本聖經了？每一次絕大多數的回答都是否定的。我敢說，在那些信基督一年或更長時間的人們中，至少80%的人從來沒有通讀整本聖經。怎麼會是這樣的呢？想一想人類的徹底墮落，就不難回答這個問題。如果你已經通讀整本聖經了，那麼你是基督徒中的少數人。
如果你研讀聖經了，你是基督徒中更少數人。差不多每一個美國人都可以對聖經發表自己的看法，然而真正研讀聖經的人卻是這麼少，這不令人吃驚嗎？有時候，看起來唯一花時間研究聖經的人，是那些想要用最鋒利的斧頭把聖經砍碎的人。許多人研究聖經為的是找出可能有的漏洞，好擺脫聖經權威帶來的壓力。
對聖經的無知並不僅限於平信徒。我曾經參加過一些教會委員會，負責出題和測試那些準備進入教牧侍奉的神學院學生。這些學生中許多人所顯示出來的對聖經的無知是令人震驚的。神學院的課程在緩解這個問題方面也沒有起到多少作用跑牛网。很多教會每年都在按立實際上對聖經內容無知的人，讓他們成為教牧人員。
我上神學院的時候參加了一個聖經知識入學考試。做完考卷，我非常不自在，羞於交上。這之前上大學的時候，我學了好幾門聖經課程，以為這些課程會預備我應付這樣的考試，但是當考試來的時候，我並沒有準備好。我空了一個又一個的問題，答不上來吕飞龙，我想我肯定不會及格。後來分數張貼出來，在75人的一群學生當中绵忻，我是成績最好的。即使成績經過調整，仍然有好幾個學生在總分100分中還沒有得到10分。我的成績是很差的，但卻是差中最好的。這真叫我吃驚。
教牧人員對聖經的孤陋寡聞已經變得非常普遍，以至於我們經常看到，會眾請求教牧人員教導聖經的時候，這些教牧人員感到很煩惱、很生氣。有很多情況是，牧師活在極度的恐懼中，生怕別人要求他教導聖經而暴露自己的無知。
研讀聖經的聖經依據
關於研讀聖經的重要性，聖經本身說了很多。讓我們來看兩處經文，一處來自舊約，另一處來自新約，以便對這些命令有所瞭解。
在申命記第六章中，我們看到一段舊約時代每一個猶太人都非常熟悉的經文。這處經文是用來號召會眾聚集敬拜神的。我們讀到：“以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主，你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神”（4-5節）。我們大多數人都熟悉這些話，但緊接著的經文又是甚麼呢？往下讀：“我今日所吩咐你的話都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女，無論你坐在家裡，行在路上，躺下武攸德，起來，都要談論；也要繫在手上為記號，戴在額上為經文；又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上”（6-9節）。
在這段經文中，神行使主權，命令人要殷勤地教導祂的話語，使之深入人心。這話語的內容不是隨便提一下，偶爾說一下的。反復討論聖經應該是每天必做的。“繫在手上為記號，戴在額上為經文，寫在房屋的門框上，並城門上”這個號召清楚表明神是在說，不管使用甚麼方式，我們必須盡好這個本分。來看新約聖經，我們讀到保羅對提摩太的勸勉：“但你所學習的、所確信的，要存在心裡，因為你知道是跟誰學的。並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。聖經都是神是所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。”（提後三14-17）
這個勸戒對於我們明白聖經的重要性是非常基本的，因此值得我們詳細查看。
“你所學習的……要存在心裡”（希臘文的含義是：你所學習的……要繼續遵守下去）。這部分的勸勉所強調的是持續性。我們對聖經的學習不是一件一次性的事情。在這件事上不容許像那句俗語所說的那樣：自始至終都馬馬虎虎，隨隨便便。要想在聖經學習上打下牢固的基礎，持之以恆、始終如一是必要的。
“這聖經能使你……有得救的智慧”。保羅指的是聖經具有賜人智慧的能力。當聖經說到“智慧”的時候，它指的是一種特殊的智慧。這個詞不是用來指屬世智慧，善於處世或是有足夠的才智可以寫一部《窮理查年鑒》1。在聖經詞彙中，智慧講的是學習怎樣過討神喜悅生活的實際問題。粗略地流覽一下舊約聖經中的智慧文學，就可以非常清楚地看到這一點。比如說，箴言告訴我們智慧開始於對耶和華的敬畏（箴一7；箴九10）。這種敬畏不是一種奴性般的懼怕，而是一種畏懼和敬重的心態，這種心態是真敬虔不可缺少的。舊約聖經把智慧和知識區別開來。我們得到吩咐要獲取知識，但更要獲得智慧。要想獲得智慧，知識是必不可少的，但知識與智慧並不是一回事。一個人可以有知識，卻沒有智慧；但一個人不能在沒有知識的情況下有智慧。一個沒有知識的人是無知的。一個沒有智慧的人被視為愚蒙人。在聖經詞彙中，愚蒙或愚昧是一個道德問題，是要遭受神審判的。智慧在至高的意義上就是在得救方面聰明、明智。因此，智慧是一件神學上的事。保羅是在說，通過聖經我們能夠獲得那種與我們人的終極價值永恆歸宿有關的智慧。
“因為你知道是跟誰學的”。保羅所說的這個“誰”是指誰呢？他是在說提摩太的外祖母嗎？還是保羅自己？這兩種選擇是令人懷疑的。這裡的“誰”指的是提摩太所獲得的知識的最終源泉，那就是神。這從下一句中就可以更加清楚地看到，“聖經都是神所默示的”。
“聖經都是神所默示的”。這句話一直是許許多多卷描述和分析關於神默示聖經的不同理論的神學書籍的焦點。此句經文中最重要的詞是希臘詞語“theopneust”（θεοπνενστοφ），它經常被翻譯成“神所默示的”這個短語。這個詞更加準確的意思是“神呼出的氣”，主要指的不是神呼入甚麼東西，而是指祂呼出甚麼東西。這樣我們就能看到這處經文的要旨，它主要不是為我們提供默示的理論，即神如何通過人類作者傳達祂的話語；而是為我們提供了聖經的起源或來源的陳述。保羅對提摩太說的是，聖經來自於神。神是聖經的終極作者。聖經是祂的話語，來自於祂，帶著祂所有本性屬性的份量。所以才有這樣的囑咐，就是要記住這些事“是跟誰學的”。
“聖經……於教訓……是有益的”。保羅所提到的、聖經最首要的作用之一，是它於我們有益方面的卓越性。第一和最重要的益處是教訓或訓誡的益處。我們可能拿起聖經來讀，然後受到激勵或是感動得流淚，或是產生其它強烈感情。但我們能得到的最大益處在於受到教訓、教導、訓誡。再者，我們得到的教導不是怎樣蓋房子，怎樣做乘法除法农马尔特，或是怎樣運用微分方程。相反，我們是在神的事情上受到教導和教訓。這種教訓被稱為有益的，原因是神自己高度重視它。神把價值和重要意義賦予這種教訓。
我無數次聽到基督徒們說，“我只需要認識耶穌，幹嘛還需要學習教義或是神學呢？”作為回應，我立刻問道，“耶穌是誰呢？”我們一開始回答這個問題，就要進入教義和神學的領域。沒有哪個基督徒能避開神學。每一個基督徒都是一個神學家，也許不是專業的或嚴格意義上的神學家，但仍然是一個神學家。基督徒面對的問題不是要不要做神學家，而是要做有水準的神學家還是蹩腳的神學家；一個好的神學家是一個受教於神的人。
“聖經……於督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的”。在這些話中，保羅清楚地說明了學習聖經的實際價值。作為墮落的受造者，我們犯罪、做錯事、偏離正路，我們與生俱來不善於行公義。犯罪的時候，我們需要受到責備。做錯事的時候，我們需要被指正。當我們的行為不成樣子的時候，我們需要接受訓練。聖經是我們主要的督責者，主要的指正者和主要的訓練者。這個世界的書店充滿了各種培訓和教導方面的書籍，有如何在體育上取得優異成績的，有如何減肥使形體健美的，以及如何在一切領域中獲得所需技能的書籍。圖書館裡有一整棟整樓的書，是教導我們怎樣理財或明智投資的。我們能夠找到許許多多教我們如何扭虧為贏，把債務轉變成資產的書。但是在公義方面訓練我們的書在哪裡呢？問題仍然是，“人若賺得全世界，卻賠上生命，又有甚麼益處呢？”
“叫屬神的人得以完全抗倭奇侠，預備行各樣的善事”。不勤奮而又不認真研讀聖經的基督徒，不是一個合格的基督門徒。要想做一個重用的基督徒，在神的事情上知識能力充足，一個人不能僅僅參加“分享聚會”和“求神祝福宴會”。我們不會僅僅通過不知不覺的緩慢吸收就在神的事情上知識能力都充足。對聖經無知的基督徒不但不能做甚麼，而且也沒有裝備鹩哥说话教材。實際上，他之所以不夠格，是因為他沒有受到裝備。
聖經是天啟
聖經給我們的最重要好處之一是，它提供了任何別的地方都找不到的知識和信息。我們的大學為我們提供了人類通過對自然界調查研究探索所獲得的大量知識。我們通過觀察、分析和抽象、推理而獲得知識。我們比較和對照著名學者的各種不同觀點。然而，儘管我們有今生可以支配的所有知識技能，卻沒有任何人能夠從超越物質世界的角度對我們說話，就像哲學家們所說的，沒有人能從永恆的觀點（sub species aeternitatis）來跟我們進行推理。
只有神能為我們提供一種永恆的觀點，並以絕對和最終的權威對我們說話。聖經所提供的裝備的好處是，我們可以獲得從任何別的來源得不到的知識。當然，聖經也談論可以通過別的方式學到的東西。我們不是完全依賴新約聖經來懂得凱撒奧古斯都是誰，或耶路撒冷離伯大尼有多遠。但是，世界上最好的地理學家也不能把通往神的道路指給我們；世界上最好的精神病醫生也不能對我們的罪責問題給出一個確定的答案。聖經中的一些事情向我們“展露”了人類調查研究的正常方法所不能揭開的東西。
通過對自然界的學習固然可以瞭解很多關於神的事，然而對我們來說，最完備最有價值的是祂在聖經中的自我啟示。霍凡我們在這個世界怎樣認識別人，和我們如何認識神有一定的相似之處。如果我們想瞭解關於某個人的某方面，比方說，比爾·門羅吧，我們就可以從很多辦法入手。我們可以寫信給聯邦調查局或是中央情報局，看看他們是否有他的檔案卷宗。我們可以索取他的高中和大學成績單。借助於這些記錄，我們可以發現他的基本生平、醫療、學習和體育成績的記錄伊川民声网。然後我們可以採訪他的朋友們，以獲得更為個人化的評價。但所有這些方法都是間接的，比爾許多無形的不可量化的品質，仍然是我們無法調查和瞭解到的。所有這些方法都只是第二手的信息來源。
要想對比爾·門羅有更準確的認識和瞭解，我們就應該見見他本人，觀察他的外表，看他的舉手投足，他說話做事有甚麼特別的習慣。我們甚至可能猜測他感覺如何，想的是甚麼，看重甚麼，不喜歡甚麼。但是，要想深入瞭解他，熟悉他，就非得同他進行某種言語上的交流才行。誰也不能像他本人那樣清楚準確地表達他相信甚麼，感覺如何，或想的是甚麼。除非比爾選擇用言語披露這些事情，否則我們的知識就只限於猜測和推想。只有言語才能讓我們明白別人的內心世界。
同樣，當我們說到啟示這個概念時，我們談的是自我披露的基本原則。聖經是神向我們的自我披露。在聖經中，神關於許多事情的心意赤露敞開了。有了聖經的知識，人就不必依賴第二手資料或是憑空推想來知道神是誰，以及祂看重甚麼。神在聖經中啟示了祂自己。
理論與實踐
像那些回避神學的基督徒一樣，有些人鄙視任何理論上對有關神的知識的探求；他們堅持說自己是注重“實際”的知識。美國精神被定義為實用主義精神。這精神在政治舞臺上和公立學校系統中表現得比任何其它領域都更明顯——公立學校系統是受到了約翰·杜威（1859-1952，美國教育家，實用主義者）所制定的教育原則和教育方法的影響和指導。
簡單地說，實用主義是這樣一種對待現實的觀點和方法：“凡是管用的”就是真理。實用主義者關心的是結果，因此結果就決定真理。這種思想有一個嚴重的問題：如果這種思想不被永恆觀所教育指導，人就傾向於根據短期的目標來判定結果。
我經歷過這種進退兩難的困境。我女兒因為上幼稚園而進入了公立學校系統。她上的是波士頓城外一所很前衛的學校。幾個星期後，我們接到學校通知，說校長將要舉行一次公開的家長會，為的是解釋幼稚園所運用的教學計畫和步驟。會上，校長詳細講解了每天的日程。他說，“如果你的孩子回家告訴你說，他在學校玩了拼圖或是用粘土做了一些東西，你不要擔心。你放心，在每日的常規活動中的每一件事都是有目的的。從上午9點到9點17分孩子們玩拼圖，這些拼圖是由矯形外科專家精心設計出來的，其目的是發展左手後三個指頭的運動肌肉。”他接著講解，孩子一天的每一分鐘都是如何計畫的，都如何一絲不苟，絲絲入扣，為的是確保每一件事都是有目的去做的。這給我留下很深的印象。
講完之後，校長請人提問題。我舉起手說：“這個教學項目能有這樣周密精細的計畫，讓我深深地被打動了。我可以看到，每一件事都是帶著目的去做的。我的問題是，你們怎樣決定要達到甚麼‘目的’？你們以甚麼樣的最終目的來決定一個一個具體目的？你們各個目的的總目的是甚麼？換句話說，你們在試圖培養甚麼樣的孩子高会军？”
校長的臉先是變白，然後變紅。他結結巴巴地回答說，“我不知道；從來沒有人問過我這個問題。”我欣賞他答話中的誠實坦率，以及這答話中所體現出的真正的謙卑，但他的回答也著實讓我吃了一大驚。我們怎麼能在沒有目的的情況下有許多目的呢？我們上哪裡去發現我們實用主義的終極驗證呢？在這方面，超越物質世界的啟示對我們的生活來說是至為關鍵的。就是在這裡，聖經的內容對我們的實踐來說是最貼切的。只有神才能對我們實踐的智慧和價值作出最終的評價。
鄙視理論而又說自己注重實際的人是不明智的。只關心短期目標的人可能會在長遠的永恆方面有大麻煩。我們還可以說，沒有哪一種實踐背後沒有理論。我們之所以做我們所做的，因為我們對所做的事情的價值有一個理論。我們的實踐比任何別的東西都更雄辯而又不知不覺地表露了我們最深的理論。我們可能從來不會嚴肅地思想我們的理論，或是嚴格地批判分析它們，但是我們都有理論。正像那些只要基督而不要神學的基督徒一樣，只要實踐而不要理論的人往往到頭來以壞理論告終，而這些壞理論將會導致壞的實踐。
因為聖經中的理論是來自於神，所以聖經是非常實際的。沒有任何東西比神的話語更為實際，因為它是來自於一種從永恆角度建立的理論。實用主義的致命弱點被啟示克服了。
憑感覺的基督徒
我經常想寫一本名為《憑感覺的基督徒》的書。《憑感覺的女人》，《憑感覺的男人》，《憑感覺的夫婦》孟依繁，《憑感覺的離婚者》等等不一而足，到了令人惡心的地步，卻都成了暢銷書。為何不寫一本《憑感覺的基督徒》呢？
甚麼是憑感覺的基督徒？一本字典把“感覺”這個詞定義為“與感官或感官對象有關的，很容易受到感官影響的。”憑感覺的基督徒是一個根據感覺，而不是對神話語的理解去生活的人。憑感覺的基督徒只在“有感覺的時候”才會去服事、禱告或是學習聖經，否則他就不會去做。他基督徒生活的效果和他目前的感覺強烈程度成正比。當他體驗到屬靈的歡快時，他是敬虔活動的旋風；當他沮喪時，他是靈裡的無能者。他不斷地尋求新鮮的屬靈體驗，用這些來決定神話語的意思。他的“內在感覺”成了對真理的最終校驗。
憑感覺的基督徒認為自己不需要研讀神的話語，因為他已經憑感覺知道了神的旨意。他不想要認識神；他想要經歷神。憑感覺的基督徒把“孩子般的信心”與無知等同起來。他認為聖經呼籲我們要有“孩子般的信心”，那意味著一種沒有內容的信心，一種不懂甚麼的信心。他不知道聖經說，“在惡事上要作嬰孩，在心智上總要作大人”（林前十四20）。他認識不到保羅一次又一次地告訴我們，“弟兄們，我不願意你們無知”（例如，參見羅十一25）。
憑感覺的基督徒快快樂樂地過日子，直到他遇到了生活的痛苦，那可不是開心的事，這時候他的精神就垮下來了。他通常以接受一種“關係神學”而告終（這種關係神學是現代基督教最可怕的詛咒），在這種神學中，個人關係和體驗在重要性上超過了神的話語。如果聖經號召我們採取可能會威脅到某種個人關係的行動，那麼聖經必須讓步。憑感覺基督徒的最高法則是，必須不惜一切代價避免不良感覺。
聖經主要是（而不是唯獨）對我們的悟性說話。悟性意味著頭腦理性。把這一點傳達給現代基督徒是很困難的，因為現代基督徒生活在可能是西方文明最反理性的時代。注意，我沒有說反學術或是反科技或是反學問。我說的是反理性，反智識。人們對頭腦在基督徒生活中的作用有一種強烈的反感潮流。
的確，這種反應有其歷史原因。許多平信徒感受到了一位神學家稱之為“理性的背叛”的結果。太多的懷疑主義，玩世不恭和消極批判，從神學家的理性世界噴湧出來，以至於平信徒對理性追求失去了信任。在很多情況下，人們害怕信仰經不起理性的審查，以至於防衛成了對人類理性的拒絕。我們求助於感覺而不是理性來建立和保持我們的信仰。這是二十世紀教會所面臨的一個非常嚴重的問題。
基督信仰是非常理性的，當然不是單單涉及理性的。也就是說，聖經是對人的理性和理智說話，同時又不是強調理性主義，不是單單對人的理性說話。基督徒生活不是一種單憑主觀臆測的生活，也不是冰冷的唯理主義；它應該是一種充滿活力充滿感情的生活。聖經一次又一次地號召我們要有強烈的喜樂、熱愛和歡欣之情。然而，這些強烈的感情是我們對頭腦所理解為真實的東西的一種回應。當我們在聖經中讀到，“你們可以放心，我已經勝了世界”（約十六33）的時候，厭倦冷漠“哼兒哈兒”不是一種合宜的反應。我們盡可以高興歡喜，因為我們明白基督確實已經勝了世界。這使我們的靈魂歡欣鼓舞，使我們的腳跳起舞來。有甚麼比經歷基督同在或是聖靈相近的甜美更寶貴呢？
願神不讓我們失去熱情，或是絲毫沒有經歷基督就走完我們的基督徒旅程。但是，在神的話語和我的感覺之間有衝突的時候又怎麼樣呢？我們必須照神所說的去做，不管我們喜歡還是不喜歡。這就是基督教信仰的全部意思。
認真思想一下。在你自己的生活中，當你照著你感覺想做的去做，而不是照著你知道並且明白神說你該做的去做的時候，情況是怎麼樣的呢拼塔安？這時候我們面對快樂幸福與快感樂趣並不同的這個殘酷現實。兩者是多麼容易混淆啊！追求快樂幸福被視為我們不可剝奪的權利。但是快樂幸福和快感樂趣不是一回事。兩者都叫人感覺很舒服，但是只有其中一種會持續長久。罪能帶來快活，但永遠帶不來幸福。假如罪不那麼叫人感到快活，它也就不會是一種試探了。然而，雖然罪經常“感覺良好”，卻不能產生幸福。不知道二者的區別，或者更糟糕，不在乎這種區別，我們就是朝最終成為憑感覺的基督徒方向突飛猛進了。
正是在區別快感和幸福這一點上，聖經知識才如此至關重要。在神的旨意和人的幸福之間有著不容忽視的關係。撒但最根本的欺騙是這樣一個謊言：就是順服神永遠不能帶來幸福。從最初對亞當和夏娃的試探到昨晚撒但對你的引誘，這個謊言都是一樣的。“如果你做神所說的，你就不會快樂幸福；如果你做我所說的，你就會得到‘解放’，體驗到快樂幸福。”
在甚麼樣的情況下，撒但的論點才成立呢？看來要使撒但的論點成立，神就必須是以下三者之一：無知、懷有惡意或是具有欺騙性。這才有可能讓神的話語不會為我們效力，因為它出自神的胡說八道、信口開河。神的知識根本就不夠，以至於祂不能告訴我們，需要做甚麼才能獲得幸福。也許祂希望我們得著福樂，但是祂的知識不夠，不能正確地指教我們。祂很想幫助我們，但是人類生活和人類處境的複雜性把祂的頭腦搞糊塗，使祂不知所措了。
也許神是無限智慧的，比我們更知道甚麼對我們好。也許祂的確比哲學家、道德家、政治家、學校教師、牧師和美國的精神協會都更明白人的複雜情況，但是祂恨我們。祂知道真理，但還是把我們引偏，為的是祂自己能夠成為宇宙中唯一的快樂者。也許祂的律法表達了祂這樣一種願望，那就是喜悅我們受苦，看著我們的苦難幸災樂禍。這樣，祂對我們的惡毒使得祂成為一個大騙子。荒謬！假如這是真的，那麼我們能夠得出的唯一結論是：神是魔鬼，魔鬼是神，聖經是魔鬼的手冊。
荒謬嗎？不可思議嗎？我希望是。實際上，在成千上萬的牧師書房裡，人們正在被輔導著要逆著聖經行事，因為牧師要他們幸福。“是的，鐘斯太太，雖然聖經不允許，但你還是可以跟你丈夫離婚吧！因為我肯定，跟這樣一個人維持婚姻關係，你是永遠不會得到幸福的。”
如果人類的幸福有一個小心保守的秘密的話，那麼這就是十七世紀一個要理問答中的一句話钟继华，“人生的首要目的是榮耀神监狱风波，並且以祂為樂，直到永遠。”幸福的秘訣在於順服神。如果不順服神，怎麼能幸福呢？如果不知道順服些甚麼，我們又怎麼能順服呢？所以，歸根結底，只要我們對神的話語處於無知狀態，我們就不能真正找到幸福。
的確，對神話語的認識並不保證我們一定將做到祂所說的，但至少我們將會知道我們在尋求人類滿足的實現中應該做甚麼。信仰的問題主要不是我們是否相信神，而是是否相信我們所信的這位神說的話。
本分問題
為甚麼應該學習聖經？我們已經簡略地提到了實際的價值，倫理的重要性以及幸福之路。我們也看了人們不研讀聖經的一些假想的理由。我們審查了一下實用主義精神，以及我們這時代的反理性趨勢。這個問題有許多方面，我們為甚麼應該研讀聖經也有無數的理由。
我可以懇求你為了個人得造就而研讀聖經；我可以使用說服人的藝術激勵你追求幸福。我可以說研習聖經恐怕是你生命中最充實、最有收穫的教育性體驗。我可以舉出無數的理由，說明你怎樣可以從嚴肅認真的聖經學習中得到益處。但最終我們應該學習聖經的主要原因是：這是我們的本分。
假如聖經是世界上最枯燥的書，乏味透頂，毫無意趣，看起來與我們的生活不相干，我們仍然有責任學習它。假如聖經的文學風格很笨拙很混亂，我們仍然有這個責任。作為人，我們因著神的命令而有義務勤奮學習神的話語。祂是我們的最高統治者，聖經是祂的話語，而祂又命令我們學習它。責任是別無選擇的。如果你還沒有開始回應這個責任，那麼你就需要請求神饒恕你，並且下決心從今天起履行你的本分。
1《窮理查年鑒》是由本傑明?佛蘭克林按年出版的綜合報導性出版物。該出版物從一七三二至一七五八年連續出版，是北美殖民地的暢銷書，每年印行一萬冊97电影院。《年鑒》中包含當時典型的年鑒或曆書中所含有的曆法、天氣、詩歌，以及天文學和星象學方面的資訊。佛蘭克林偶爾還加進了數學練習題。今天，該年鑒被人記得，主要是因為它彙集了佛蘭克林的格言警句，其中許多成了美國英語的一部分。這些格言諺語多是勸人節儉和謙恭的，也有一些犬儒哲學的味道。
惟独基督
委身教会效忠基督
顺服教导 依靠供应
接受惩治 参与服侍
微信号：DANIELZMR
為甚麼要學習聖經？問這樣的問題可能顯得有點奇怪和愚蠢，因為除非你已經確信學習聖經是有必要的，否則你大概不會讀這本書了。然而，我們最好的意圖也經常被我們的情緒和興致削弱、我們對聖經的學習往往因此被耽擱下來互易中国。所以，在查看研讀聖經的實際指導原則之前，讓我們先回顧一下研讀聖經勢在必行的原因。
兩種無稽之談
首先我們要看看人們給出的不學習聖經的一些理由。這些“理由”通常是些虛構和捏造的無稽之談，這些無稽之談反復重複，傳來傳去，就被當作自明之理而為人接受。在我們的種種藉口中，佔據第一位置的無稽之談是，聖經太難，非普通人所能明白。
無稽之談一：聖經如此難懂，以至於只有受過專門訓練，知識和技能高深的神學家才能搞得懂、弄得通。
這個似是而非的無稽之談已經被真誠的人們重複了許多次。人們說，“我知道我研讀不了聖經，因為每次試圖讀它，我總是不明白。”當有些人說這話的時候，他們可能想聽到這樣的回答亚北音留，“沒關係，我理解，聖經確實是一本深奧難懂的書，除非你受過神學院的培訓，否則你恐怕不應該試圖去弄懂它。”他們或許想聽到這樣的話，“我知道聖經太沉重、太深邃、太奧妙。我欣賞你為了揭開神話語這神秘莫測、令人費解的謎所進行的孜孜不倦努力和刻苦鑽研精神。真可悲，神竟然選擇以這樣一種深奧難懂、只有學者才能掌握的語言對我們說話。”這恐怕就是我們中很多人想要聽到的話，因為忽略了基督徒本分，我們感到自責，而想得到良心的安寧。
我們以驚人的心安理得來表達這種被人信以為真的無稽之談。這種無稽之談被重複得如此之多，以至於我們認為它不會受到挑戰。然而作為成熟、有著高中或高中以上教育的成年人，我們知道我們能夠明白聖經的基本信息。只要能讀懂報紙，就能讀懂聖經。實際上，我猜想，一般報紙頭版上難懂的詞語和概念比聖經大多數書頁上的還多。
無稽之談二：聖經是枯燥乏味的。
如果硬要人們解釋第一種無稽之談的意思，通常他們這樣答覆：“哦，我可能會明白，但坦率地說，這本書單調乏味，讓我煩得要死。”這種說法所反映出的意思與其說人沒有理解所讀內容的能力，倒不如說人更喜歡自己覺得有趣和令人激動的東西。
許多人對聖經感到單調乏味，這一點幾年前我終於明白了。何以如此呢？當時我受聘在一所基督教學院教授聖經這門必修課。院長打電話對我說，“我們需要一個年輕有朝氣、方法生動活潑、‘能讓聖經活過來的人’。”我強忍著沒有說我想說的話，那就是，“你要我使聖經活過來？我根本不知道聖經已經死了。實際上我從來都沒有聽說過它病了。誰是聖經死亡時護理的醫生呢？”不，我不能幫助任何人使聖經活過來。聖經已經是活著的。它使我活過來。
當人們說聖經沉悶乏味，沒有生氣的時候，這使我納悶，他們為甚麼這樣說。聖經人物充滿了活力。他們擁有一種獨特的激情，他們的生活體現了戲劇性、悲憫、痛苦、情慾、罪行、獻身精神以及人類生命每一種可以想得出的層面。其中有責備、自責、懺悔、安慰、實際智慧、哲理性的思索，最重要的是有真理。也許，某些人覺得沉悶乏味，是因為聖經材料的古老性，可能看起來與現在的生活格格不入，毫不相干。亞伯拉罕生活的年代離我們那麼久遠，他所生活的地域離我們那麼遙遠，他的生活怎麼能跟我們有甚麼關係呢？然而，聖經歷史中的人物是真實的。儘管他們的生活環境跟我們的不同，但他們的掙扎和所關心的事情與我們非常相像。
聖經的清晰性
十六世紀的改教家們宣告，他們完全確信聖經的明晰性。這個用語的意思是聖經的清晰性。他們主張，聖經基本上是明白曉暢的，任何一個能夠讀書識字的人，要想明白它的基本信息都是十分簡單的事。這並不是說，聖經所有的部分都同樣清楚明白，也不是說聖經中沒有難懂的章節或段落。不懂聖經原文所用的古代語言，又不瞭解解經的細微之處的平信徒，可能對聖經的某些部分難以理解，但聖經的基本內容足夠清楚，讓人很容易理解。例如，路德確信，聖經某一部分隱晦難懂的內容，在聖經其它部分有更為清楚淺顯的表述。
聖經的某些部分是如此清楚、淺顯易懂，以至於令那些因智力突出而驕傲的人感到討厭和反感。幾年前，我在一個地方講有關基督在十字架上應驗了舊約咒詛的主題。聽眾中有一個人打斷我，高聲說，“你講的原始簡單而又野蠻下流”。我請他重複他的評論，好叫在場的每一個人都有機會聽到他的抗議。他重複之後，我說，“你說的完全正確。我尤其喜歡你的措辭，‘原始簡單’和‘野蠻下流’。”整個救贖歷史從亞當和夏娃與蛇相遇，到神在出埃及記中對埃及戰車馬兵的毀滅，到拿撒勒人耶穌被卑劣殘忍地殺害，無不是用簡單的詞語和方式表達的刘馨月。聖經啟示的是一位傾聽祂所有子民呻吟的神；從鄉巴佬到哲學家，從愚笨的人到知識淵博的學者，祂都眷顧。祂的信息簡單得足以讓祂墮落造物中頭腦最簡單的人明白。假如神使用專業術語和深奧概念來啟示祂的慈愛和救贖，只有一小群專業學者精英才能理解，那祂又是怎樣的一位神呢？神的確用簡單原始的詞語和方式說話，因為祂是跟簡單原始的人說話。同時，聖經中所含有的深邃內容足以使最聰明、最博學的學者窮其一生來進行神學探索也探索不完。
如果“原始簡單”是描述聖經內容的恰當詞語，那麼“野蠻下流”就更是如此了。罪惡的一切卑劣下流的表現都以清楚坦率的語言記載在聖經上。還有甚麼比十字架更骯髒污穢呢？十字架的下流行為是全世界性的。在十字架上，基督擔當了人一切的卑劣下流，為的是救贖他們。如果你是那些堅持認為聖經乏味或難懂這種沒有根據說法的那些人中的一份子，這也許是因為，你在聖經中的某些部分發現這樣的情況，就把整本聖經說成是乏味難懂的。可能有些段落特別困難德川纲吉，意思朦朧，其它一些段落可能使你困惑費解，也許這些段落章節應該留給學者來解決。如果你發現聖經的某些部分複雜難懂，你就有必要堅持說整本聖經是枯燥乏味的嗎？
聖經啟示的基督教不是一種深奧難懂的秘傳宗教。它的內容不是用模糊不清的符號隱藏起來，非得某種特殊的領悟能力才能掌握。要想理解聖經基本信息，不需要特別的智慧或超常的精神稟賦。在東方宗教中，徹悟的能力僅限於某個離群索居的宗教大師（他住在遙遠偏僻的喜瑪拉雅山上的一個小棚子裡），你可能會發現情況就是如此。也許這位大師在某個雷電交加的時刻忽然被眾神授予了宇宙的某些奧秘。你長途跋涉去求問他，他以耳語聲告訴你，生活的意義就是“單手鼓掌”，或者說“孤掌能鳴”。這就是秘傳宗教。它是如此機密，深奧難懂，就連大師本人也不甚了了。他不能明白，因為這是荒謬的海底猎人。荒謬的東西往往聽起來深邃奧妙，因為人們沒有辦法明白它們。當聽到我們所不明白的事情時，有時候我們想，這些東西實在是太深刻，太重大，以致我們理解不了；而其實它們不過是像“孤掌能鳴”這類叫人根本無法懂的話。聖經卻不這樣說話。聖經以有意義的言語形式講說神，其中的一些形式可能比另一些更難懂一些，但神默示它們不是要它們像那些只有少數宗教大師才能明白的毫無意義的話。
動機問題
本書的主題不是怎樣“閱讀”聖經，而是怎樣“研讀”聖經，注意這點十分重要。閱讀和研讀有很大區別。閱讀是我們輕鬆悠閒就能做的一件事，是可以完全為了娛樂消遣而輕鬆愉快、自由自在做的一件事。但研讀意味著刻苦，這是嚴肅而又需要付出努力的工作。
我們忽略本分，不懂聖經的真正問題就在這裡——我們疏忽懶惰，一貫不去做該做的事情。我們沒有盡自己本分去研讀神的話語，主要不是因為它難以理解，也不是因為它枯燥乏味，而是因為這是工作，需要付出努力和辛勞。我們的問題不是缺少聰明或是激情，我們的問題乃是我們懶惰。
著名的瑞士神學家卡爾·巴特（Karl Barth）曾經寫道：人類的所有罪孽都根源於三個基本人類問題。他所列出的罪的基本形態包括：驕傲（hubris）、不誠實和懶惰。這幾種基本罪孽沒有一種可以藉著靈裡重生就能立即根除。作為基督徒，我們必須在整個的天路歷程中同這些問題拼搏。我們當中沒有一個人可以倖免。要想操練好研讀聖經，就必須一開始就看到，我們需要神的恩典來堅持下去。自從墮落導致詛咒以來，懶惰的問題就一直在我們身上了姚洛铭。現在我們的工作伴隨著汗水。雜草比莊稼更容易生長。閱讀報紙比研讀聖經更容易。工作的詛咒並沒有因為我們的任務是學習聖經而被神奇地挪去。
我經常向一些人群演講研讀聖經這個主題相川步美。通常我問這些人，他們中有多少人信基督有一年或更長時間了。然後我問，有多少人已經通讀整本聖經了？每一次絕大多數的回答都是否定的。我敢說，在那些信基督一年或更長時間的人們中，至少80%的人從來沒有通讀整本聖經。怎麼會是這樣的呢？想一想人類的徹底墮落，就不難回答這個問題。如果你已經通讀整本聖經了，那麼你是基督徒中的少數人。
如果你研讀聖經了，你是基督徒中更少數人。差不多每一個美國人都可以對聖經發表自己的看法，然而真正研讀聖經的人卻是這麼少，這不令人吃驚嗎？有時候，看起來唯一花時間研究聖經的人，是那些想要用最鋒利的斧頭把聖經砍碎的人。許多人研究聖經為的是找出可能有的漏洞，好擺脫聖經權威帶來的壓力。
對聖經的無知並不僅限於平信徒。我曾經參加過一些教會委員會，負責出題和測試那些準備進入教牧侍奉的神學院學生。這些學生中許多人所顯示出來的對聖經的無知是令人震驚的。神學院的課程在緩解這個問題方面也沒有起到多少作用跑牛网。很多教會每年都在按立實際上對聖經內容無知的人，讓他們成為教牧人員。
我上神學院的時候參加了一個聖經知識入學考試。做完考卷，我非常不自在，羞於交上。這之前上大學的時候，我學了好幾門聖經課程，以為這些課程會預備我應付這樣的考試，但是當考試來的時候，我並沒有準備好。我空了一個又一個的問題，答不上來吕飞龙，我想我肯定不會及格。後來分數張貼出來，在75人的一群學生當中绵忻，我是成績最好的。即使成績經過調整，仍然有好幾個學生在總分100分中還沒有得到10分。我的成績是很差的，但卻是差中最好的。這真叫我吃驚。
教牧人員對聖經的孤陋寡聞已經變得非常普遍，以至於我們經常看到，會眾請求教牧人員教導聖經的時候，這些教牧人員感到很煩惱、很生氣。有很多情況是，牧師活在極度的恐懼中，生怕別人要求他教導聖經而暴露自己的無知。
研讀聖經的聖經依據
關於研讀聖經的重要性，聖經本身說了很多。讓我們來看兩處經文，一處來自舊約，另一處來自新約，以便對這些命令有所瞭解。
在申命記第六章中，我們看到一段舊約時代每一個猶太人都非常熟悉的經文。這處經文是用來號召會眾聚集敬拜神的。我們讀到：“以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主，你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神”（4-5節）。我們大多數人都熟悉這些話，但緊接著的經文又是甚麼呢？往下讀：“我今日所吩咐你的話都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女，無論你坐在家裡，行在路上，躺下武攸德，起來，都要談論；也要繫在手上為記號，戴在額上為經文；又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上”（6-9節）。
在這段經文中，神行使主權，命令人要殷勤地教導祂的話語，使之深入人心。這話語的內容不是隨便提一下，偶爾說一下的。反復討論聖經應該是每天必做的。“繫在手上為記號，戴在額上為經文，寫在房屋的門框上，並城門上”這個號召清楚表明神是在說，不管使用甚麼方式，我們必須盡好這個本分。來看新約聖經，我們讀到保羅對提摩太的勸勉：“但你所學習的、所確信的，要存在心裡，因為你知道是跟誰學的。並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。聖經都是神是所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。”（提後三14-17）
這個勸戒對於我們明白聖經的重要性是非常基本的，因此值得我們詳細查看。
“你所學習的……要存在心裡”（希臘文的含義是：你所學習的……要繼續遵守下去）。這部分的勸勉所強調的是持續性。我們對聖經的學習不是一件一次性的事情。在這件事上不容許像那句俗語所說的那樣：自始至終都馬馬虎虎，隨隨便便。要想在聖經學習上打下牢固的基礎，持之以恆、始終如一是必要的。
“這聖經能使你……有得救的智慧”。保羅指的是聖經具有賜人智慧的能力。當聖經說到“智慧”的時候，它指的是一種特殊的智慧。這個詞不是用來指屬世智慧，善於處世或是有足夠的才智可以寫一部《窮理查年鑒》1。在聖經詞彙中，智慧講的是學習怎樣過討神喜悅生活的實際問題。粗略地流覽一下舊約聖經中的智慧文學，就可以非常清楚地看到這一點。比如說，箴言告訴我們智慧開始於對耶和華的敬畏（箴一7；箴九10）。這種敬畏不是一種奴性般的懼怕，而是一種畏懼和敬重的心態，這種心態是真敬虔不可缺少的。舊約聖經把智慧和知識區別開來。我們得到吩咐要獲取知識，但更要獲得智慧。要想獲得智慧，知識是必不可少的，但知識與智慧並不是一回事。一個人可以有知識，卻沒有智慧；但一個人不能在沒有知識的情況下有智慧。一個沒有知識的人是無知的。一個沒有智慧的人被視為愚蒙人。在聖經詞彙中，愚蒙或愚昧是一個道德問題，是要遭受神審判的。智慧在至高的意義上就是在得救方面聰明、明智。因此，智慧是一件神學上的事。保羅是在說，通過聖經我們能夠獲得那種與我們人的終極價值永恆歸宿有關的智慧。
“因為你知道是跟誰學的”。保羅所說的這個“誰”是指誰呢？他是在說提摩太的外祖母嗎？還是保羅自己？這兩種選擇是令人懷疑的。這裡的“誰”指的是提摩太所獲得的知識的最終源泉，那就是神。這從下一句中就可以更加清楚地看到，“聖經都是神所默示的”。
“聖經都是神所默示的”。這句話一直是許許多多卷描述和分析關於神默示聖經的不同理論的神學書籍的焦點。此句經文中最重要的詞是希臘詞語“theopneust”（θεοπνενστοφ），它經常被翻譯成“神所默示的”這個短語。這個詞更加準確的意思是“神呼出的氣”，主要指的不是神呼入甚麼東西，而是指祂呼出甚麼東西。這樣我們就能看到這處經文的要旨，它主要不是為我們提供默示的理論，即神如何通過人類作者傳達祂的話語；而是為我們提供了聖經的起源或來源的陳述。保羅對提摩太說的是，聖經來自於神。神是聖經的終極作者。聖經是祂的話語，來自於祂，帶著祂所有本性屬性的份量。所以才有這樣的囑咐，就是要記住這些事“是跟誰學的”。
“聖經……於教訓……是有益的”。保羅所提到的、聖經最首要的作用之一，是它於我們有益方面的卓越性。第一和最重要的益處是教訓或訓誡的益處。我們可能拿起聖經來讀，然後受到激勵或是感動得流淚，或是產生其它強烈感情。但我們能得到的最大益處在於受到教訓、教導、訓誡。再者，我們得到的教導不是怎樣蓋房子，怎樣做乘法除法农马尔特，或是怎樣運用微分方程。相反，我們是在神的事情上受到教導和教訓。這種教訓被稱為有益的，原因是神自己高度重視它。神把價值和重要意義賦予這種教訓。
我無數次聽到基督徒們說，“我只需要認識耶穌，幹嘛還需要學習教義或是神學呢？”作為回應，我立刻問道，“耶穌是誰呢？”我們一開始回答這個問題，就要進入教義和神學的領域。沒有哪個基督徒能避開神學。每一個基督徒都是一個神學家，也許不是專業的或嚴格意義上的神學家，但仍然是一個神學家。基督徒面對的問題不是要不要做神學家，而是要做有水準的神學家還是蹩腳的神學家；一個好的神學家是一個受教於神的人。
“聖經……於督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的”。在這些話中，保羅清楚地說明了學習聖經的實際價值。作為墮落的受造者，我們犯罪、做錯事、偏離正路，我們與生俱來不善於行公義。犯罪的時候，我們需要受到責備。做錯事的時候，我們需要被指正。當我們的行為不成樣子的時候，我們需要接受訓練。聖經是我們主要的督責者，主要的指正者和主要的訓練者。這個世界的書店充滿了各種培訓和教導方面的書籍，有如何在體育上取得優異成績的，有如何減肥使形體健美的，以及如何在一切領域中獲得所需技能的書籍。圖書館裡有一整棟整樓的書，是教導我們怎樣理財或明智投資的。我們能夠找到許許多多教我們如何扭虧為贏，把債務轉變成資產的書。但是在公義方面訓練我們的書在哪裡呢？問題仍然是，“人若賺得全世界，卻賠上生命，又有甚麼益處呢？”
“叫屬神的人得以完全抗倭奇侠，預備行各樣的善事”。不勤奮而又不認真研讀聖經的基督徒，不是一個合格的基督門徒。要想做一個重用的基督徒，在神的事情上知識能力充足，一個人不能僅僅參加“分享聚會”和“求神祝福宴會”。我們不會僅僅通過不知不覺的緩慢吸收就在神的事情上知識能力都充足。對聖經無知的基督徒不但不能做甚麼，而且也沒有裝備鹩哥说话教材。實際上，他之所以不夠格，是因為他沒有受到裝備。
聖經是天啟
聖經給我們的最重要好處之一是，它提供了任何別的地方都找不到的知識和信息。我們的大學為我們提供了人類通過對自然界調查研究探索所獲得的大量知識。我們通過觀察、分析和抽象、推理而獲得知識。我們比較和對照著名學者的各種不同觀點。然而，儘管我們有今生可以支配的所有知識技能，卻沒有任何人能夠從超越物質世界的角度對我們說話，就像哲學家們所說的，沒有人能從永恆的觀點（sub species aeternitatis）來跟我們進行推理。
只有神能為我們提供一種永恆的觀點，並以絕對和最終的權威對我們說話。聖經所提供的裝備的好處是，我們可以獲得從任何別的來源得不到的知識。當然，聖經也談論可以通過別的方式學到的東西。我們不是完全依賴新約聖經來懂得凱撒奧古斯都是誰，或耶路撒冷離伯大尼有多遠。但是，世界上最好的地理學家也不能把通往神的道路指給我們；世界上最好的精神病醫生也不能對我們的罪責問題給出一個確定的答案。聖經中的一些事情向我們“展露”了人類調查研究的正常方法所不能揭開的東西。
通過對自然界的學習固然可以瞭解很多關於神的事，然而對我們來說，最完備最有價值的是祂在聖經中的自我啟示。霍凡我們在這個世界怎樣認識別人，和我們如何認識神有一定的相似之處。如果我們想瞭解關於某個人的某方面，比方說，比爾·門羅吧，我們就可以從很多辦法入手。我們可以寫信給聯邦調查局或是中央情報局，看看他們是否有他的檔案卷宗。我們可以索取他的高中和大學成績單。借助於這些記錄，我們可以發現他的基本生平、醫療、學習和體育成績的記錄伊川民声网。然後我們可以採訪他的朋友們，以獲得更為個人化的評價。但所有這些方法都是間接的，比爾許多無形的不可量化的品質，仍然是我們無法調查和瞭解到的。所有這些方法都只是第二手的信息來源。
要想對比爾·門羅有更準確的認識和瞭解，我們就應該見見他本人，觀察他的外表，看他的舉手投足，他說話做事有甚麼特別的習慣。我們甚至可能猜測他感覺如何，想的是甚麼，看重甚麼，不喜歡甚麼。但是，要想深入瞭解他，熟悉他，就非得同他進行某種言語上的交流才行。誰也不能像他本人那樣清楚準確地表達他相信甚麼，感覺如何，或想的是甚麼。除非比爾選擇用言語披露這些事情，否則我們的知識就只限於猜測和推想。只有言語才能讓我們明白別人的內心世界。
同樣，當我們說到啟示這個概念時，我們談的是自我披露的基本原則。聖經是神向我們的自我披露。在聖經中，神關於許多事情的心意赤露敞開了。有了聖經的知識，人就不必依賴第二手資料或是憑空推想來知道神是誰，以及祂看重甚麼。神在聖經中啟示了祂自己。
理論與實踐
像那些回避神學的基督徒一樣，有些人鄙視任何理論上對有關神的知識的探求；他們堅持說自己是注重“實際”的知識。美國精神被定義為實用主義精神。這精神在政治舞臺上和公立學校系統中表現得比任何其它領域都更明顯——公立學校系統是受到了約翰·杜威（1859-1952，美國教育家，實用主義者）所制定的教育原則和教育方法的影響和指導。
簡單地說，實用主義是這樣一種對待現實的觀點和方法：“凡是管用的”就是真理。實用主義者關心的是結果，因此結果就決定真理。這種思想有一個嚴重的問題：如果這種思想不被永恆觀所教育指導，人就傾向於根據短期的目標來判定結果。
我經歷過這種進退兩難的困境。我女兒因為上幼稚園而進入了公立學校系統。她上的是波士頓城外一所很前衛的學校。幾個星期後，我們接到學校通知，說校長將要舉行一次公開的家長會，為的是解釋幼稚園所運用的教學計畫和步驟。會上，校長詳細講解了每天的日程。他說，“如果你的孩子回家告訴你說，他在學校玩了拼圖或是用粘土做了一些東西，你不要擔心。你放心，在每日的常規活動中的每一件事都是有目的的。從上午9點到9點17分孩子們玩拼圖，這些拼圖是由矯形外科專家精心設計出來的，其目的是發展左手後三個指頭的運動肌肉。”他接著講解，孩子一天的每一分鐘都是如何計畫的，都如何一絲不苟，絲絲入扣，為的是確保每一件事都是有目的去做的。這給我留下很深的印象。
講完之後，校長請人提問題。我舉起手說：“這個教學項目能有這樣周密精細的計畫，讓我深深地被打動了。我可以看到，每一件事都是帶著目的去做的。我的問題是，你們怎樣決定要達到甚麼‘目的’？你們以甚麼樣的最終目的來決定一個一個具體目的？你們各個目的的總目的是甚麼？換句話說，你們在試圖培養甚麼樣的孩子高会军？”
校長的臉先是變白，然後變紅。他結結巴巴地回答說，“我不知道；從來沒有人問過我這個問題。”我欣賞他答話中的誠實坦率，以及這答話中所體現出的真正的謙卑，但他的回答也著實讓我吃了一大驚。我們怎麼能在沒有目的的情況下有許多目的呢？我們上哪裡去發現我們實用主義的終極驗證呢？在這方面，超越物質世界的啟示對我們的生活來說是至為關鍵的。就是在這裡，聖經的內容對我們的實踐來說是最貼切的。只有神才能對我們實踐的智慧和價值作出最終的評價。
鄙視理論而又說自己注重實際的人是不明智的。只關心短期目標的人可能會在長遠的永恆方面有大麻煩。我們還可以說，沒有哪一種實踐背後沒有理論。我們之所以做我們所做的，因為我們對所做的事情的價值有一個理論。我們的實踐比任何別的東西都更雄辯而又不知不覺地表露了我們最深的理論。我們可能從來不會嚴肅地思想我們的理論，或是嚴格地批判分析它們，但是我們都有理論。正像那些只要基督而不要神學的基督徒一樣，只要實踐而不要理論的人往往到頭來以壞理論告終，而這些壞理論將會導致壞的實踐。
因為聖經中的理論是來自於神，所以聖經是非常實際的。沒有任何東西比神的話語更為實際，因為它是來自於一種從永恆角度建立的理論。實用主義的致命弱點被啟示克服了。
憑感覺的基督徒
我經常想寫一本名為《憑感覺的基督徒》的書。《憑感覺的女人》，《憑感覺的男人》，《憑感覺的夫婦》孟依繁，《憑感覺的離婚者》等等不一而足，到了令人惡心的地步，卻都成了暢銷書。為何不寫一本《憑感覺的基督徒》呢？
甚麼是憑感覺的基督徒？一本字典把“感覺”這個詞定義為“與感官或感官對象有關的，很容易受到感官影響的。”憑感覺的基督徒是一個根據感覺，而不是對神話語的理解去生活的人。憑感覺的基督徒只在“有感覺的時候”才會去服事、禱告或是學習聖經，否則他就不會去做。他基督徒生活的效果和他目前的感覺強烈程度成正比。當他體驗到屬靈的歡快時，他是敬虔活動的旋風；當他沮喪時，他是靈裡的無能者。他不斷地尋求新鮮的屬靈體驗，用這些來決定神話語的意思。他的“內在感覺”成了對真理的最終校驗。
憑感覺的基督徒認為自己不需要研讀神的話語，因為他已經憑感覺知道了神的旨意。他不想要認識神；他想要經歷神。憑感覺的基督徒把“孩子般的信心”與無知等同起來。他認為聖經呼籲我們要有“孩子般的信心”，那意味著一種沒有內容的信心，一種不懂甚麼的信心。他不知道聖經說，“在惡事上要作嬰孩，在心智上總要作大人”（林前十四20）。他認識不到保羅一次又一次地告訴我們，“弟兄們，我不願意你們無知”（例如，參見羅十一25）。
憑感覺的基督徒快快樂樂地過日子，直到他遇到了生活的痛苦，那可不是開心的事，這時候他的精神就垮下來了。他通常以接受一種“關係神學”而告終（這種關係神學是現代基督教最可怕的詛咒），在這種神學中，個人關係和體驗在重要性上超過了神的話語。如果聖經號召我們採取可能會威脅到某種個人關係的行動，那麼聖經必須讓步。憑感覺基督徒的最高法則是，必須不惜一切代價避免不良感覺。
聖經主要是（而不是唯獨）對我們的悟性說話。悟性意味著頭腦理性。把這一點傳達給現代基督徒是很困難的，因為現代基督徒生活在可能是西方文明最反理性的時代。注意，我沒有說反學術或是反科技或是反學問。我說的是反理性，反智識。人們對頭腦在基督徒生活中的作用有一種強烈的反感潮流。
的確，這種反應有其歷史原因。許多平信徒感受到了一位神學家稱之為“理性的背叛”的結果。太多的懷疑主義，玩世不恭和消極批判，從神學家的理性世界噴湧出來，以至於平信徒對理性追求失去了信任。在很多情況下，人們害怕信仰經不起理性的審查，以至於防衛成了對人類理性的拒絕。我們求助於感覺而不是理性來建立和保持我們的信仰。這是二十世紀教會所面臨的一個非常嚴重的問題。
基督信仰是非常理性的，當然不是單單涉及理性的。也就是說，聖經是對人的理性和理智說話，同時又不是強調理性主義，不是單單對人的理性說話。基督徒生活不是一種單憑主觀臆測的生活，也不是冰冷的唯理主義；它應該是一種充滿活力充滿感情的生活。聖經一次又一次地號召我們要有強烈的喜樂、熱愛和歡欣之情。然而，這些強烈的感情是我們對頭腦所理解為真實的東西的一種回應。當我們在聖經中讀到，“你們可以放心，我已經勝了世界”（約十六33）的時候，厭倦冷漠“哼兒哈兒”不是一種合宜的反應。我們盡可以高興歡喜，因為我們明白基督確實已經勝了世界。這使我們的靈魂歡欣鼓舞，使我們的腳跳起舞來。有甚麼比經歷基督同在或是聖靈相近的甜美更寶貴呢？
願神不讓我們失去熱情，或是絲毫沒有經歷基督就走完我們的基督徒旅程。但是，在神的話語和我的感覺之間有衝突的時候又怎麼樣呢？我們必須照神所說的去做，不管我們喜歡還是不喜歡。這就是基督教信仰的全部意思。
認真思想一下。在你自己的生活中，當你照著你感覺想做的去做，而不是照著你知道並且明白神說你該做的去做的時候，情況是怎麼樣的呢拼塔安？這時候我們面對快樂幸福與快感樂趣並不同的這個殘酷現實。兩者是多麼容易混淆啊！追求快樂幸福被視為我們不可剝奪的權利。但是快樂幸福和快感樂趣不是一回事。兩者都叫人感覺很舒服，但是只有其中一種會持續長久。罪能帶來快活，但永遠帶不來幸福。假如罪不那麼叫人感到快活，它也就不會是一種試探了。然而，雖然罪經常“感覺良好”，卻不能產生幸福。不知道二者的區別，或者更糟糕，不在乎這種區別，我們就是朝最終成為憑感覺的基督徒方向突飛猛進了。
正是在區別快感和幸福這一點上，聖經知識才如此至關重要。在神的旨意和人的幸福之間有著不容忽視的關係。撒但最根本的欺騙是這樣一個謊言：就是順服神永遠不能帶來幸福。從最初對亞當和夏娃的試探到昨晚撒但對你的引誘，這個謊言都是一樣的。“如果你做神所說的，你就不會快樂幸福；如果你做我所說的，你就會得到‘解放’，體驗到快樂幸福。”
在甚麼樣的情況下，撒但的論點才成立呢？看來要使撒但的論點成立，神就必須是以下三者之一：無知、懷有惡意或是具有欺騙性。這才有可能讓神的話語不會為我們效力，因為它出自神的胡說八道、信口開河。神的知識根本就不夠，以至於祂不能告訴我們，需要做甚麼才能獲得幸福。也許祂希望我們得著福樂，但是祂的知識不夠，不能正確地指教我們。祂很想幫助我們，但是人類生活和人類處境的複雜性把祂的頭腦搞糊塗，使祂不知所措了。
也許神是無限智慧的，比我們更知道甚麼對我們好。也許祂的確比哲學家、道德家、政治家、學校教師、牧師和美國的精神協會都更明白人的複雜情況，但是祂恨我們。祂知道真理，但還是把我們引偏，為的是祂自己能夠成為宇宙中唯一的快樂者。也許祂的律法表達了祂這樣一種願望，那就是喜悅我們受苦，看著我們的苦難幸災樂禍。這樣，祂對我們的惡毒使得祂成為一個大騙子。荒謬！假如這是真的，那麼我們能夠得出的唯一結論是：神是魔鬼，魔鬼是神，聖經是魔鬼的手冊。
荒謬嗎？不可思議嗎？我希望是。實際上，在成千上萬的牧師書房裡，人們正在被輔導著要逆著聖經行事，因為牧師要他們幸福。“是的，鐘斯太太，雖然聖經不允許，但你還是可以跟你丈夫離婚吧！因為我肯定，跟這樣一個人維持婚姻關係，你是永遠不會得到幸福的。”
如果人類的幸福有一個小心保守的秘密的話，那麼這就是十七世紀一個要理問答中的一句話钟继华，“人生的首要目的是榮耀神监狱风波，並且以祂為樂，直到永遠。”幸福的秘訣在於順服神。如果不順服神，怎麼能幸福呢？如果不知道順服些甚麼，我們又怎麼能順服呢？所以，歸根結底，只要我們對神的話語處於無知狀態，我們就不能真正找到幸福。
的確，對神話語的認識並不保證我們一定將做到祂所說的，但至少我們將會知道我們在尋求人類滿足的實現中應該做甚麼。信仰的問題主要不是我們是否相信神，而是是否相信我們所信的這位神說的話。
本分問題
為甚麼應該學習聖經？我們已經簡略地提到了實際的價值，倫理的重要性以及幸福之路。我們也看了人們不研讀聖經的一些假想的理由。我們審查了一下實用主義精神，以及我們這時代的反理性趨勢。這個問題有許多方面，我們為甚麼應該研讀聖經也有無數的理由。
我可以懇求你為了個人得造就而研讀聖經；我可以使用說服人的藝術激勵你追求幸福。我可以說研習聖經恐怕是你生命中最充實、最有收穫的教育性體驗。我可以舉出無數的理由，說明你怎樣可以從嚴肅認真的聖經學習中得到益處。但最終我們應該學習聖經的主要原因是：這是我們的本分。
假如聖經是世界上最枯燥的書，乏味透頂，毫無意趣，看起來與我們的生活不相干，我們仍然有責任學習它。假如聖經的文學風格很笨拙很混亂，我們仍然有這個責任。作為人，我們因著神的命令而有義務勤奮學習神的話語。祂是我們的最高統治者，聖經是祂的話語，而祂又命令我們學習它。責任是別無選擇的。如果你還沒有開始回應這個責任，那麼你就需要請求神饒恕你，並且下決心從今天起履行你的本分。
1《窮理查年鑒》是由本傑明?佛蘭克林按年出版的綜合報導性出版物。該出版物從一七三二至一七五八年連續出版，是北美殖民地的暢銷書，每年印行一萬冊97电影院。《年鑒》中包含當時典型的年鑒或曆書中所含有的曆法、天氣、詩歌，以及天文學和星象學方面的資訊。佛蘭克林偶爾還加進了數學練習題。今天，該年鑒被人記得，主要是因為它彙集了佛蘭克林的格言警句，其中許多成了美國英語的一部分。這些格言諺語多是勸人節儉和謙恭的，也有一些犬儒哲學的味道。
惟独基督
委身教会效忠基督
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